1234mots 5 pages. Montre plus. Science et croyance. Science : C’est l’étude rationnelle et méthodique du monde. En tant que science « fondamentale », elle vise à produire des connaissances. En tant que « technologie », elle a pour but d’utiliser ces connaissances pour produire des objets ou des méthodes utiles aux activités

Il y a matière à s’étonner quand est posée à quelqu’un l’inévitable question Es-tu croyant ? » Si cette interrogation est prise au sens littéral, sans préciser l’objet ou le type de croyance envisagé, la réponse qui s’impose est Évidemment que je le suis, et que nous le sommes tous. »La foi, c’est-à-dire fondamentalement le fait de faire confiance à », est une attitude spontanée de l’esprit humain, personne ne vit et ne pourrait vivre, au sens trivial de s’orienter dans le monde », sans croyances être croyant n’est pas être crédule, et on ne peut pas se dépatouiller dans la vie quotidienne sans prêter foi à des choses qu’on ne voit pas ou sans s’en remettre à certaines autorités dont nous avons quelques raisons de penser qu’elles en savent plus que nous l’Église, l’État, la Famille, le Journal sur certains sujets » Régis Debray, Dieu, un itinéraire ; aucune société humaine ne saurait subsister sans dommage si nous décidions de ne rien croire que nous ne puissions saisir en toute évidence » saint Augustin, De l’utilité de la croyance. À la question Es-tu croyant ? » prise au sens large et littéral, il convient donc de substituer l’interrogation Que crois-tu ? »Quant à la croyance religieuse, celle du croyant » au sens étroit reçu à l’ordinaire par ce terme, elle apparaît comme un cas particulier de la croyance, cette attitude universellement partagée, si bien qu’il n’y a de prime abord rien d’étonnant à rencontrer des croyants ».L’étonnement pourrait plutôt être suscité par le fait qu’on c’est-à-dire souvent les intellectuels, et notamment en France soit beaucoup plus exigeant, rigoureux et sévère vis-à-vis des croyances religieuses que vis-à-vis d’autres croyances, politiques, historiques, etc. Cette sévérité se traduit par des interpellations faites aux croyants » au sens étroit du terme sur le mode du vous, les croyants, vous n’êtes pas capables de fonder, de justifier solidement vos croyances » — et lorsqu’on est entre philosophes, on ajoute, l’air sévère, qu’ il y a là une grave, une préoccupante déficience épistémique ». C’est incontestable, mais très rares sont les croyances, quel que soit le domaine où elles s’appliquent, qui échappent à une semblable déficience. Cette remarque n’interdit évidemment pas de s’attacher à mettre au jour ce qui spécifie les croyances religieuses dans le genre croyance » il ne s’agit pas de prétendre que les deux énoncés je crois que le club de football va gagner le championnat » et je crois que le Christ est mort et ressuscité pour nous délivrer du péché » sont équivalents sous tous les qui distingue la croyance religieusePhilosophiquement parlant, c’est-à-dire sans même envisager ce qu’un théologien dirait de la grâce et de ses effets dans les opérations d’un esprit humain qui ajoute foi à certains énoncés, la croyance religieuse se distingue au moins par le type d’objet sur lequel elle porte et par le sens ou le but qu’on lui reconnaît. En contexte chrétien par exemple, la croyance en la résurrection du Christ véhicule ainsi une implication existentielle forte », puisqu’il y est question du salut, ce qui n’est généralement pas le cas avec les croyances portant sur un événement historique ou le futur d’une équipe de à l’intérieur même de la classe des croyances communément désignées comme religieuses ou portant sur Dieu et ce qui le concerne, il faudrait également opérer certaines distinctions, notamment en fonction des contenus des croyances. Par exemple, un chrétien ajoutant foi aux contenus de sa Bible ne peut, s’il les analyse, considérer comme équivalents les quatre énoncés suivants a "Nabuchodonosor a fait détruire le temple de Jérusalem en 587" voir 2 R 25 il s’agit d’un énoncé historique standard, semblable dans sa forme et son statut à une affirmation comme François Ier a remporté une bataille à Marignan en 1515 ».b "Jésus Christ est ressuscité" à première vue, il s’agit de quelque chose qui est arrivé », à la manière d’un événement historique. Mais le caractère extraordinaire de cet événement, le petit nombre de témoignages à son sujet, le fait qu’un soupçon de falsification ait dès l’Antiquité été formulé, et rapporté d’ailleurs dans les textes fondateurs des chrétiens voir Mt 28,11‑15, impliquent que cette éventuelle résurrection n’est pas visée dans l’acte de croyance comme un événement historique standard. c "Dieu fit l’homme à son image" Gn 1,27. Un chrétien le croit, mais ici, c’est le statut même de l’énoncé qui devient problématique. Certes, à l’instar des deux cas précédents, cette croyance vise un passé se présentant comme accompli. Mais s’agit-il encore d’un événement » ? De quels témoignages, et de quel type, dispose-t‑onpour assurer la croyance à ce sujet ?d "Heureux les artisans de paix, ils seront appelés fils de Dieu" Mt 5,9. Un chrétien le croit, mais là encore le statut même de cette croyance demeure problématique s’agit-il d’un constat, d’un souhait, d’une prédiction ?Une enquête philosophique sur la nature de la croyance religieuse, en l’occurrence biblique, devrait à la fois comprendre pourquoi ces énoncés sont tous susceptibles d’être caractérisés comme des croyances, et mettre au jour ce qui les où est ta victoire ? Denis pages, 19,90 librairie, le 4 Janvier 2017Comment comprendre aujourd’hui la notion de salut ? Un essai brillant rédigé comme une enquête philosophique et spirituelle. Mort, où est ta victoire ? » s’exclamait saint Paul dans sa lettre aux Corinthiens. La victoire est autre… Il s’agit d’être sauvé. Mais comment comprendre aujourd’hui cette injonction ? Le salut, une notion périmée ? De quoi aurions-nous à être sauvés, d’ailleurs ?Denis Moreau nous entraîne dans une enquête passionnante autant théologique que philosophique. Ce livre est une relecture contemporaine de la notion de salut s’appuyant sur des textes philosophiques et religieux. On y croise Moïse, saint Paul et Jésus-Christ, Descartes, Pascal, Spinoza, Nietzsche, Sartre, Wittgenstein mais aussi Kurt Cobain, une publicité pour un gel douche et une description pratique de certains péchés thème du salut est beaucoup plus présent dans notre modernité qu’on ne le pense. Ses usages dans la pensée contemporaine sont parfois bien surprenants, et ce parcours plein de rebondissements. Cet essai propose ainsi une véritable philosophie du salut pour aujourd’ Moreau est philosophe, ancien élève de l’École normale supérieure et agrégé de philosophie. Il enseigne à l’université de Nantes. Spécialiste de Descartes, il a dirigé un Dictionnaire des monothéismes Le Seuil et publié plusieurs ouvrages dont Les voies du Salut Bayard, 2010, première version de l’essai Mort, où est ta victoire ?

^{Compterendu de la recherche pour CROYANCE QUE TOUT OBJET A UNE AME. Lors de la résolution d'une grille de mots-fléchés, la définition CROYANCE QUE TOUT OBJET A UNE AME a été rencontrée. Qu'elles peuvent être les solutions possibles ? Un total de 21 résultats a été affiché. Les réponses sont réparties de la façon suivante :} Art jaïnuserFlicka CC BY-SA Le Jaïnisme est l'une des plus anciennes religions du monde. Le nom vient de jiva âme ou force de vie, également Conquérant Spirituel car il soutient que tous les êtres vivants possèdent une âme immortelle, qui a toujours existé et existera toujours, et que l'âme peut être libérée de la souffrance par l'autodiscipline en adhérant aux principes jaïns. Le Jaïnisme est originaire du nord de l'Inde et s'est propagé de là vers le sud, mais on ne sait pas comment il a débuté. Son fondateur est souvent identifié à tort comme le sage Vardhamana plus connu sous Mahavira, vers 599-527 AEC, mais il n'est en fait que le 24ème tirthankara "bâtisseur de gué" du Jaïnisme. Tout comme les Hindous croient que les Vedas ont toujours existé et n'ont été "entendus" et écrits qu'à un certain moment dans le passé, les Jaïns soutiennent que leurs préceptes sont éternels, ont été reconnus par 23 sages à travers le temps, pour finalement être établis par Mahavira sous leur forme actuelle. C'est une religion non théiste, elle ne professe pas une croyance en un dieu créateur, mais croit en des êtres supérieurs les devas, qui sont mortels, et dans le concept de karma dirigeant la vie présente de chacun et ses futures incarnations. Cependant, les devas n'ont pas de pouvoir sur les personnes, et ne sont pas recherchés comme guides ou aides pour se libérer du lien karmique. Dans le Jaïnisme, il appartient à chaque individu d'atteindre le salut - défini comme la libération du cycle de la renaissance et de la mort samsara - en adhérant à un code de comportement spirituel et éthique strict. Ce code est basé sur les Cinq Vœux exprimés dans l'ouvrage fondamental, le Tattvartha Sutra Ahimsa non-violence Satya dire la vérité Asteya ne pas voler Brahmacharya chasteté ou fidélité au conjoint Aparigraha détachement Les Cinq Vœux dirigent les pensées et le comportement de chacun car on croit que, comme on pense, on agira. Il ne suffit pas de s'abstenir simplement de la violence, du mensonge ou du vol, on ne doit même pas penser à ces choses. Si l'on adhère à cette discipline, on échappera au cycle du samsara et on atteindra la libération. Une fois que l'on a pu accomplir cela, on devient un tirthankara, "un passeur de gué", qui peut montrer aux autres comment traverser en toute sécurité les courants de la vie en rejetant le désir, en se libérant de l'ignorance, et en refusant les tentations du monde. Dans le Jaïnisme, la souffrance est causée par l'ignorance de la vraie nature de la réalité, et la libération est obtenue par l'éveil spirituel, puis par la vie dans la vérité dont on a pris conscience. Le développement de la foi de Mahavira eut lieu dans le contexte d’un mouvement général de réforme religieuse en Inde aux 5ème - 4ème siècles AEC en réponse à l'Hindouisme, foi dominante à cette époque, que certains penseurs jugeaient déconnecté des besoins spirituels et physiques des gens. À côté du Jaïnisme, de nombreuses autres philosophies ou systèmes religieux se développaient à cette époque comme le Charvaka et le Bouddhisme, qui prospéraient pendant un certain temps, puis soit gagnaient du terrain, soit échouaient. Le Jaïnisme a pu survivre et attirer des adeptes grâce au patronage royal de puissances politiques tels que l'Empire Maurya 322-185 AEC. Il survécut plus tard à des persécutions sous divers souverains musulmans aux 12ème-16ème siècles EC, résista également aux efforts des missionnaires chrétiens au 19ème siècle EC, et se maintint comme une foi fervente jusqu'à nos jours. Origines & Développement SELON LA CROYANCE JAÏN, MAHAVIRA N'ÉTAIT PAS LE FONDATEUR DE LA FOI, MAIS SEULEMENT UN D’UNE LONGUE LIGNÉE DE SAGES ÉCLAIRÉS QUI PRIRENT CONSCIENCE DE LA VRAIE NATURE DE LA RÉALITÉ ET DE L'ÂME. Le système de croyance qui devait finir par se développer en Hindouisme Sanatan Dharma, "l'Ordre éternel", pour les adeptes arriva dans la vallée de l'Indus quelque temps avant le 3ème millénaire AEC avec une coalition de tribus aryennes qui migra vers la région depuis l'Asie centrale. Le caractère aryen fait référence à une classe de gens, pas à une nationalité, et signifiait libre» ou noble». Le terme n'avait aucun lien avec les Caucasiens jusqu'aux 19-20èmes siècles EC, et les affirmations concernant une ancienne "Invasion Aryenne" à peau claire ont été depuis longtemps discréditées. Ces Aryens ont apporté avec eux la langue sanskrite et, après qu'ils se soient assimilés aux peuples indigènes, elle est devenue la langue de leurs textes sacrés, les Vedas, qui inspirèrent l'Hindouisme. Vous aimez l'Histoire? Abonnez-vous à notre newsletter hebdomadaire gratuite! Une première version de l'Hindouisme était le Brahmanisme, qui affirmait que l'univers et le monde fonctionnaient selon des règles éternelles mises en mouvement par un être qu'ils appelaient Brahman, qui non seulement faisait fonctionner tout, mais était réalité absolue lui-même. Cette réalité - l'Univers - "disait" certaines vérités qui furent finalement "entendues" par d'anciens sages et écrites en sanskrit, qui devinrent les Vedas, fixées entre 1500 et 500 AEC. Les Vedas furent chantés par les prêtres hindous, qui les interprétèrent pour le peuple, mais la majorité ne pouvait pas comprendre le sanskrit, et la pratique et ce problème donnèrent lieu à des mouvements de réforme religieuse. Les systèmes de croyances philosophiques/religieuses qui en résultèrent tombaient dans deux catégories Astika "cela existe", qui acceptait les Vedas comme la plus haute autorité spirituelle; Nastika "cela n'existe pas", qui a rejetait l'autorité des Vedas et des prêtres hindous. Les trois écoles nastika qui continuèrent à se développer à partir de cette période étaient le Charvaka, le Bouddhisme et le Jaïnisme. Le Jaïnisme était défendu par l'ascète spirituel Vardhamana, connu sous le nom de Mahavira "Grand Héros", mais les événements de sa vie, mis à part cela, sont peu connus. Son lieu de naissance, sa sphère d'influence et son lieu de décès sont tous contestés. On dit qu'il était fils de parents aisés qui moururent quand il avait 28 ou 30 ans. À ce moment, il renonça à sa richesse et à toutes les possessions matérielles et vécut la vie d'un ascète religieux pendant les douze années qui ont suivi. En prenant conscience de la vraie nature de l'âme et en atteignant l'omniscience kevala jnana, il fut reconnu comme un Conquérant Spirituel Jina et un tirthankara, après quoi il commença à prêcher la vision Jaïn. Vardhamana MahaviraJules Jain CC BY-NC-SA Selon la croyance Jaïn, cependant, Mahavira n'était pas le fondateur de la foi, seulement un d’une longue lignée de sages éclairés qui avaient perdu leur ignorance et pris conscience de la vraie nature de la réalité et de l'âme. Les préceptes du Jaïnisme, prétend-on, sont éternels; ils n'ont jamais été produits par aucun mortel, ils ont été seulement reçus» par les 24 sages éclairés qui les ont transmis aux autres. Comme déjà noté, c'est la même affirmation que celle faite par les hindous concernant les Vedas. Le chercheur Jeffrey D. Long commente Peut-être que les deux traditions ont émergé simultanément et de façon interdépendante, partant de différentes régions du sous-continent, à travers un processus de dialogue, de transformation mutuelle et de synthèse qui se poursuit jusqu'à présent. Jainism, 56 Bien que l'on pense généralement que le Jaïnisme s'est développé à partir de l'Hindouisme, et c’est ce que maintiennent les Hindous, cette affirmation est rejetée par les Jaïns eux-mêmes. Croyances Le Jaïnisme soutient que tous les êtres vivants sont animés par une âme immortelle prise dans le cycle de la renaissance et de la mort causé par la matière karmique qui s'est accumulée à travers ses actions passées. L'état spirituel initial de chacun attire cette matière karmique de la même manière qu'une étagère recueille la poussière. Une fois que la matière s'attache à l'âme, chacun est lié incarnation après incarnation à la roue du samsara qui nous rend aveugle à la véritable nature de l'âme et de la réalité. Le chercheur John M. Koller commente la vision jaïn de l'âme L'essence de l'âme jiva est la vie, et ses principales caractéristiques sont la perception, la connaissance, la félicité, et l'énergie. Dans son état pur lorsqu'elle n'est pas associée à la matière, sa connaissance est omnisciente, sa félicité est pure et son énergie est illimitée. Mais la matière qui incarne l'âme souille sa félicité, fait obstacle à sa connaissance et limite son énergie. C'est pourquoi la matière est considérée comme une entrave liant l'âme. Le mot pour matière, pudgala masse-énergie est dérivé de pum, signifiant "s'assembler" et gala, signifiant "se séparer", et révèle la conception jaïn de la matière comme ce qui est formé par l'agrégation d'atomes et ce qui est détruit par leur dissociation. La matière renvoie à la fois à la masse des choses et aux forces d'énergie qui structurent cette masse, la faisant et la refaisant sous ses diverses formes. Le mot "karma" signifie "faire", et dans le Jaïnisme, il se réfère à la fabrication et à la refonte de la matière karmique qui incarne l'âme… Cette vision du karma en tant que force matérielle distingue la vue jaïn des autres vues indiennes qui amènent le karma à être seulement une force psychologique ou métaphysique. 33 Dans l'Hindouisme et le Bouddhisme, le karma est compris comme une action qui, soit encourage la libération, soit nous lie plus étroitement au samsara, alors que dans le Jaïnisme, il est une fonction naturelle de l'interaction de l'âme avec la réalité. L'âme se trouble, à nouveau comme avec la poussière obscurcissant un objet, elle ne peut pas reconnaître sa vraie nature et par cette ignorance, elle accepte l'illusion de la vie au lieu de sa réalité, et elle se condamne à la souffrance et à la mort. UN ASPECT INTÉRESSANT DE LA FOI EST L’ACCENT MIS SUR LES LIMITES DE LA PERSPECTIVE & SUR L'INCAPACITÉ DE CHACUN À EXPRIMER UNE VÉRITÉ COMPLÈTEMENT OBJECTIVE. Un aspect intéressant de la foi - également chez Charvaka - est l'accent mis sur les limites de la perspective et, par conséquent, sur l'incapacité de chacun à exprimer une vérité complètement objective. Les Jaïns utilisent la parabole de l'éléphant et des cinq aveugles pour illustrer ce problème. Chacun des aveugles, convoqué par le roi pour définir un éléphant qui se tient devant eux, touche différentes parties de l'animal et parvient à ses propres conclusions. Pour l'un, qui touche les oreilles, un éléphant est un grand éventail; pour un autre qui touche une jambe, c'est un gros poteau; pour un autre, qui touche le côté, c'est un mur, et ainsi de suite. Chaque aveugle est limité par la perspective et l'interprétation individuelle de la même manière que chaque être humain l'est par les limites de ce qu'il peut comprendre dans l'état de rêve dans lequel il est de valeurs subjectives, d'ignorance et d'illusion. Afin de se réveiller et d’atteindre la libération de la matière, il faut faire les Cinq Vœux et ensuite mener à bien les actions qui en découlent. Ces actions nous mènent sur un chemin en 14 étapes allant de l'ignorance et la servitude à l'illumination et la liberté. Écritures, Sectes et Pratiques Ce chemin est suggéré par les écritures jaïns - les Agamas et, selon certains, les Purvas - censés avoir été "entendus" de l'univers et transmis oralement de génération en génération par les tirthankaras. À côté du Tattvartha Sutra composé du 2ème au 5ème siècle EC, il existe d'autres écritures non acceptées par tous les Jaïns, telles que les Upangas, les Cheda Sutras, les Mula Sutras, les Prakina Sutras et les Culika Sutras transmis par tradition orale jusqu'à ce qu'ils soient passés dans l'écriture. Jeffrey D. Long commente Le problème de la transmission orale est que, si ceux qui portent la connaissance d'un texte meurent avant de la transmettre à d'autres, ou après ne l'avoir transmise que partiellement, cette connaissance est à jamais perdue. Ceci rappelle une situation dans laquelle tous les exemplaires d'un livre donné sont détruits… Cela semble avoir été la situation de la première communauté jaïn et c'est la raison pour laquelle il a été finalement pris la décision de mettre la tradition textuelle sous forme écrite [à l'époque de Chandragupta de l'Empire Maurya, règne vers 321-297 AEC]. Jainism, 64 Les Jaïns sont divisés en deux sectes majeures bien qu'il y en ait d'autres, les Digambara "vêtus du ciel" et les Svetambara vêtus de blanc» dont les points de vue sur la foi diffèrent considérablement. Les Digambara sont plus orthodoxes, rejettent le canon des écritures Svetambara, croient que seuls les hommes peuvent atteindre la libération et que les femmes doivent attendre d'être incarnées en tant qu'homme pour le faire. Leurs moines vont nus, rejetant même le besoin de vêtements conformément à la tradition selon laquelle Mahavira et ses les 11 premiers disciples ne possédaient rien et ne portaient rien. Le clergé Svetambara porte des vêtements blancs sans couture, ils croient avoir conservé la plupart des écritures originales transmises par Mahavira et reconnaissent que les femmes peuvent atteindre la libération aussi bien que les hommes. Tête d'un Tirthankara jaïnJames Blake Wiener CC BY-NC-SA Cette libération, comme déjà mentionné, est réalisée en 14 étapes qui sont basées sur les écritures et les Cinq Vœux Étape 1 L'âme languit dans les ténèbres, ignorant sa vraie nature, et esclave des passions et de l'illusion. Étape 2 L'âme entrevoit la vérité mais est trop enlisée dans l'illusion pour la retenir. Étape 3 L'âme reconnaît sa propre servitude et essaie de se libérer, mais elle est toujours liée aux attachements et à l'illusion et retombe au stade 1. Étape 4 L'âme, ayant reconnu sa servitude, aspire à se libérer à nouveau mais refoule, plutôt qu'éliminer, ses attachements et reste donc liée. Étape 5 L'âme a un éclair d'illumination et comprend qu'elle doit prendre les Cinq Vœux et y adhérer afin de se libérer de la servitude. Étape 6 L'âme est capable de restreindre ses attachements et ses passions dans une certaine mesure grâce à la discipline des Cinq Vœux. Étape 7 L'âme surmonte la léthargie spirituelle et est renforcée par la méditation et l'observance des Cinq Vœux. La conscience de soi grandit de même que se développe une vision plus large de la nature de l'âme elle-même et de la réalité. Étape 8 Le karma blessant est abandonné, la maîtrise de soi est perfectionnée, et une compréhension plus profonde est obtenue. Étape 9 Plus de dette karmique est éliminé à travers une vie consciente, et une plus grande compréhension spirituelle est atteinte. Étape 10 À ce stade, on a éliminé presque complètement les attachements, mais on est toujours attaché au concept de son corps en tant que soi-même. Ceci est perçu comme "avidité pour un corps", qu'il faut surmonter pour progresser. Étape 11 Ici, on travaille à éliminer l'identification de soi avec le corps et à libérer tous les autres attachements. On reconnaît la nature transitoire des personnes et objets auxquels on est attaché et on les libère. Étape 12 Toutes les passions productrices de karma ont été éliminées à ce stade, y compris l'attachement au corps. Étape 13 Prenant pleinement conscience de la nature de la réalité et de l'âme, on s'engage dans une méditation profonde pour se retirer de toute activité qui pourrait entraîner des passions productrices de karma et revenir à un stade antérieur. Étape 14 À l'approche de la mort, on est libéré de toute dette karmique et on expérimente la libération du moksha, la compréhension complète, la sagesse et une libération totale de la servitude de l'âme individuelle. L'âme est libérée et ne sera plus jamais incarnée sur le plan terrestre pour vivre la souffrance et la mort. Pour certaines personnes, comme les tirthankaras, le stade 14 est atteint bien avant la mort quand ils atteignent le nirvana, la libération et ils sont reconnus Conquérants Spirituels ils se sont complètement maîtrisés et des "bâtisseurs de gué" qui apprennent ensuite aux autres comment faire comme ils ont fait. La clé de cette maîtrise est la combinaison de la foi, de la connaissance et de l'action connue sous le nom de Ratnatraya ou Trois Joyaux la Foi Juste la Connaissance Juste la Conduite Juste La Foi Juste, bien sûr, est la croyance en la validité de la vision Jaïn; la Connaissance Juste est la compréhension de la véritable nature de l'âme et de la réalité; la Conduite Juste agit fidèlement sur les deux premiers. Ceci inclut un respect pour tous les êtres vivants et le monde naturel, qui inspire le végétarisme jaïn. Les Jaïns, les moines en particulier, balaient doucement le chemin devant eux afin de ne pas marcher par inadvertance sur un insecte et portent des masques faciaux pour s'empêcher d'en inhaler, afin que même les plus petits êtres vivants ne soient pas blessés. Un profond respect de la nature et de la vie de tous les êtres et formes animées et inanimées de la vie fait partie intégrante de la vision Jaïn. Symbole Jaïn Cette vision est illustrée par le symbole Jaïn, image en forme d'urne avec un point en haut, trois en dessous, la croix gammée et le hamsa paume de la main levée avec le mandala au centre et l'inscription. Ce symbole n'est pas ancien, il a été créé en 1974 EC, à l'occasion du 2 500ème anniversaire du nirvana de Mahavira, pour représenter la plénitude du système de croyance Jaïn. Symbole JaïnPierre Doyen CC BY-NC-ND L'image en forme d'urne représente l'univers, le point en haut symbolise la libération de la servitude, les trois points en dessous représentent les Trois Joyaux, la croix gammée - symbole ancien de transformation avant son appropriation par le parti nazi allemand au 20ème siècle EC - symbolise les quatre états d'existence les esprits célestes, les humains, les esprits démoniaques et les esprits infra-humains tels que les plantes et les insectes, tous sur la roue du samsara. La croix gammée a été interprétée pour représenter le véritable caractère de l'âme énergie sans limite, bonheur sans limite, connaissance sans limite et perception et perspicacité sans limite. L'image hamsa symbolise le courage et l'engagement dans la non-violence. Le mandala suggère le samsara. L'inscription dans la paume de la main se lit comme "Les âmes se rendent service les unes les autres" ou "La vie est unie par le soutien mutuel et l'interdépendance", du fait que les Jaïns croient que tout de la vie est sacré et que chaque aspect du monde naturel mérite le plus grand respect, amour et soin. Conclusion La tradition Jaïn soutient que Chandragupta Maurya était devenu disciple du sage Bhadrabahu vers 367-298 AEC, qui était le dernier moine à conserver une connaissance orale complète des textes avant qu'ils ne soient écrits. Chandragupta patronna le Jaïnisme en l'honneur de Bhadrabahu et aida à établir la religion tout comme son petit-fils, Ashoka le Grand règne 268-232 AEC, devait le faire pour le Bouddhisme. Plus tard, les monarques hindous soutinrent le Jaïnisme en commandant la construction de temples. Siddhartha Gautama, le Bouddha vers 563-483 AEC, jeune contemporain de Mahavira, pratiqua l'ascétisme jaïn avant d'atteindre l'illumination et de former son propre système de croyance. Entre les 12ème et 16ème siècles EC, les Jaïns ont été persécutés par les envahisseurs musulmans qui détruisirent leurs temples ou les transformèrent en mosquées et assassinèrent des moines. Même la valeur de longue date de la non-violence jaïn a pu être suspendue dans les cas où l'on devait se défendre, défendre sa famille ou un site sacré contre les attaques musulmanes. Au 19ème siècle EC, les missionnaires britanniques ont interprété le Jaïnisme comme une secte de l'Hindouisme ce qui a donné lieu à l'affirmation, encore répétée aujourd'hui, selon laquelle le Jaïnisme s'est développé à partir de l'Hindouisme et ont tenté de convertir les Jaïns avec le reste de la population sans grand succès. Le Jaïnisme a survécu à ces deux tentatives d'éradication et a continué à prospérer en Inde, se propageant finalement à d'autres nations dans le monde entier. Bien que la plupart des Jaïns résident toujours en Inde, il y a environ 5 millions d'adeptes dans le monde, de l'Australie à l'Europe, au Japon et aux États-Unis. La plupart des fameux temples jaïns se trouvent encore en Inde comme le temple de Ranakpur ou le temple Dilwara au Rajasthan, le grand temple Gomateshwara au Karnataka - qui abrite la plus grande statue monolithique du monde - ou le temple Hanumantal à Jabalpur, où la célébration de l’anniversaire de Mahavira a lieu chaque année. Les Jaïns honorent les tirthankaras ou acharya l'un des cinq devas suprêmes et, incarné, le fondateur d'un ordre monastique lors de cultes réguliers et s'encouragent mutuellement dans la foi. De nombreux temples en Inde sont des lieux de pèlerinage fameux pour les Jaïns en raison de leurs diverses associations, mais des temples ailleurs dans le monde remplissent également une fonction importante. Le Jaïn Center of America, dans le Queens, NY, abrite les temples Mahavir et Adinath et est un lieu de culte pour la communauté jaïn locale. À travers ces sites et d'autres, le Jaïnisme poursuit sa vision de la non-violence, de l'autodiscipline et du respect de tous les êtres vivants d'aujourd'hui comme dans les temps anciens. CroyanceQue Tout Objet A Une Ame 8 Lettres. Croyance Que Tout Objet À Une Âme. Personne Qui S'est Affranchie De Toute Croyance En Quelque Dogme Que Ce Soit. Personne Qui S Affranchie De Toute Croyance En Quelque Dogme Que Ce Soit. Il Est Affranchi De Toute Croyance. Croyance Selon Laquelle Toute Chose A Une Âme. ^{Il semble exister une “matière” invisible dans le corps humain qui s’en échappe au moment de la mort. Cette matière a une masse mais elle traverse toutes les barrières physiques. Je ne peux qu’en conclure qu’elle s’échappe dans une dimension qu’on ne peut encore percevoir. – Katherine [...] tu viens de peser l’âme humaine. » Dan Brown, Le symbole perdu, JC Lattès, 2009 L’âme et la pensée ont depuis toujours fait l’objet d’interrogations religieuses, métaphysiques, scientifiques. Depuis l’Antiquité jusqu’à la fin du XIXe siècle, l’âme du latin anima a souvent été tenue pour une cause de la vie et de la pensée. De ce point de vue, un être inanimé » ne vit pas, ne pense pas, il est à l’égal d’une machine ou d’une pierre. Des philosophes mais aussi des scientifiques se sont demandé si l’on pouvait prouver l’existence matérielle de ces entités, l’âme et la pensée. Curieusement, deux physiologistes eurent comme point commun l’invention d’une balance dont la vocation était de peser, pour l’un, la pensée », et pour l’autre, l’ âme ». Mais si certaines hypothèses ont conduit sur la piste de la science, d’autres, comme celle du poids de l’âme, n’ont pas quitté le terrain du mythe. C’est sans doute dû au fait que, comme le dit Cyrille Barrette, docteur en éthologie de l’université de Calgary, dans une conférence intitulée L’âme et la science » [1], l’âme n’a rien d’un objet ce n’est qu’un mot qui désigne une idée qu’on a inventée pour représenter une sensation la sensation d’être habité par une existence, par une conscience, par un “je” qui parle dans ma tête à la première personne du singulier. » Le poids de la pensée selon Angelo Mosso Marie-Madeleine dans le désert, Pierre Puvis de Chavannes 1824-1898 À la fin du XIXe siècle, un physiologiste italien, Angelo Mosso 1, supposa qu’effectuer une tâche mentale intense faisait affluer le sang au cerveau, ce qui augmentait son poids. Il inventa une balance géante composée en particulier d’une table de bois centrée sur un pivot, équilibrée à l’aide de poids, sur laquelle il demandait à un sujet de s’étendre et de rester immobile le temps nécessaire pour que le sang se distribue de façon uniforme dans les tissus et reproduise une situation où un individu ne se sert que de son cerveau. Il proposait au sujet des tâches telles que lire un journal, écouter des sons, déchiffrer un rébus, etc. Il fit plusieurs expériences qu’il décrivit dans un manuscrit intitulé La temperatura del cervello ; studi termometrici, di Angelo Mosso. Con 49 incisioni e 5 tavole fuori testo, publié en 1894, ainsi que des démonstrations publiques qui suscitèrent l’enthousiasme [2]. En mai 2013, dans un article de Brain [2], où il commente la description que fait Mosso de son expérience, le neurologue Stefano Sandrone écrit Il n’y a toujours pas de preuve définitive que l’accroissement du débit sanguin [durant les tâches cognitives] cause une augmentation détectable du poids du cerveau. » Cependant il considère comme fondamentale l’intuition de Mosso selon laquelle les variations du flux sanguin dans l’encéphale sont liées à son fonctionnement. En septembre 2016, Daniela Ovadia, journaliste scientifique et codirectrice du laboratoire Neurosciences et société de l’université de Pavie Italie, écrit dans Cerveau et Psycho L’imagerie par résonance magnétique IRM ou la tomographie par émission de positons TEP reposent en effet sur l’idée que l’augmentation duflux sanguin dans certaines zones du cerveau reflète leur activité, car celle-ci nécessite un apport de substances transportées par le sang comme le glucose ou l’oxygène. » [3] Dans l’article de Brain cité plus haut, Stefano Sandrone écrit que la balance pour mesurer la circulation sanguine dans le cerveau sera considérée par les neuroscientifiques comme l’un des ancêtres des techniques d’imagerie médicale non invasives. 21 grammes, le poids » de l’âme selon Duncan McDougall La mort de la mère, Ernest Lincker 1883-1935 La croyance selon laquelle les êtres humains possèderaient une âme immortelle qui quitterait le corps après la mort et dont la présence physique serait détectable existait bien avant le XXe siècle. Mais c’est au début de ce XXe siècle qu’un médecin américain, Duncan McDougall, émit l’hypothèse que l’âme, bien qu’invisible, avait une masse et que si l’on parvenait à la peser, cela apporterait la confirmation de son existence. En 1907, il consigna son expérience dans un article intitulé Hypothèses sur la substantialité de l’âme et preuves expérimentales de son existence » [4], qu’il publia dans le New York Times et la revue médicale American Medicine. Il justifia ainsi son intérêt Si l’on pouvait prouver son existence, l’anxiété face à ce qui nous arrive au moment de la mort pourrait être surmontée. » Supposant que l’âme a un poids et qu’au moment de la mort, elle quitte le corps, il inventa une balance pour la peser. Il considéra que le poids de l’âme devait correspondre à la différence de poids avant et après la mort d’un individu [5]. Il conclut dans le compte-rendu de son étude que l’âme pèse 21 grammes [6]. Les trois hypothèses » Mc Dungall émit trois hypothèses 1 l’âme humaine existe et est liée au corps jusqu’à la mort ; 2 elle occupe un espace physique dans le corps et a une masse ; 3 elle quitte le corps au moment de la mort physique et lui survit. De ces hypothèses, il déduisit qu’à la mort de l’individu, la masse de son corps devait diminuer. Et c’est ce qu’il tenta de prouver. En admettant au départ ce qu’il voulait prouver par l’expérience, à savoir l’existence de l’âme, il fit un raisonnement circulaire appelé effet cerceau » en zététique, qui consiste à admettre d’abord ce que l’on entend prouver ensuite par la démonstration. Le dispositif expérimental » macabre Dans le compte-rendu de son expérience, McDougall décrivit en détail le lit spécial installé dans son bureau comme disposé sur un cadre léger construit sur une poutre de plate-forme très délicatement équilibrée. » Avec ce dispositif, il réalisa deux séries d’expériences, la première avec les six patients humains, la seconde avec quinze chiens [7]. Son dispositif devait lui permettre d’évaluer la variation de masse avec une précision de 5,67 g dans la série d’expériences sur les humains et de 1,77 g dans celle sur les chiens. L’expérience avec les humains Dans un sanatorium voisin, il repéra six patients sur le point de mourir et les coucha successivement sur ce lit. Quatre d’entre eux étaient atteints de tuberculose – d’après lui, ils restent calmes au moment de mourir –, un de diabète et un d’une maladie non précisée, tous en phase terminale. McDougall prit toutes sortes de précautions pour éliminer autant d’explications physiologiques que possible qui auraient risqué de fausser la mesure, telles que l’expulsion de l’air des poumons, le vidage de la vessie et des intestins, etc., afin d’être sûr que la perte de masse mesurée ne pouvait être due à aucun autre facteur que celui du départ de l’âme hors du corps. Les expulsions d’urine ou de selles restaient sur le lit, et la faible évaporation dans l’air de l’humidité et de la transpiration était elle-même prise en compte. Il ne mesura pas la masse du corps avant et après la mort, mais la variation de masse du lit sur lequel se trouvait le sujet. L’expérience avec les chiens Le Vol de l’âme,Louis Janmot 1814-1892 Il prit dans un chenil quinze chiens qu’il euthanasia. Sans doute influencé par la théorie cartésienne de l’ animal-machine » 2, il observa que les résultats étaient uniformément négatifs, aucune perte de poids à la mort. » Ce résultat corrobora son hypothèse il en conclut que la différence entre l’Homme et l’animal est que les animaux n’ont pas d’âme et que l’Homme en a une. En se fiant à ses mesures, McDougall déclara que la perte de masse au moment du décès des humains était de trois quarts d’once, soit 21,3 grammes, ce qui correspondait au poids de l’âme et apportait selon lui la preuve scientifique de son existence, alors même que cette perte ne concernait que le premier patient d’autres chiffres furent obtenus pour les suivants ! Les 21,3 grammes furent arrondis au fil du temps à 21 grammes, qui resteront définitivement dans la mémoire collective. Il est vrai que, de tout temps, ce nombre a été considéré comme ésotérique. La légende des 21 grammes Ce nombre de 21 grammes nourrira toutes sortes de légendes qui courent depuis sur Internet. On le rencontre dans des romans fantastiques comme Le peseur d’âme d’André Maurois 1931, Le symbole perdu de Dan Brown 2009 ou encore le film 21 grammes d’Alejandro González Inárritu 2003, dont le titre ainsi que la bande annonce sont tirés de cette conviction On dit que nous perdons tous 21 grammes au moment précis de notre mort… Tous. 21 grammes… Le poids de cinq pièces de monnaie. Le poids d’une barre de chocolat. Le poids d’un colibri. On dit qu’on perd tous 21 grammes. Est-ce le poids de notre âme ? Est-ce le poids de la vie ? » Au début des années 2000, le sociologue Jean-Pierre Le Goff organisa un événement poétique évoquant la légende des 21 grammes. Il annonça l’événement ainsi Je connais l’histoire depuis mon adolescence. L’ai-je lue ? L’ai-je entendue ? Je ne m’en souviens plus. Un savant voulut un jour connaître le poids d’une âme. Il pesa un moribond à la dernière extrémité et, immédiatement, il le repesa après son dernier souffle. Il trouva une différence de 21 grammes en moins, qu’il attribua au poids de l’âme. » Le Goff reprit son enquête en 2003-2004 et découvrit alors les expériences de McDougall. De nombreux chanteurs et rappeurs reprendront ce thème en chœur jusqu’à aujourd’hui. Les faiblesses de l’ étude » de McDougall Tout d’abord, l’échantillon était trop réduit pour conclure que l’âme humaine existe, qu’elle a une masse et que celle-ci est constante. McDougall le reconnaîtra Je suis conscient qu’un grand nombre d’expériences serait nécessaire afin de le prouver au-delà de tout risque d’erreur. » Cependant, il reste que même si la taille de l’échantillon avait été plus grande, cela n’aurait évidemment pas permis d’aboutir à de telles conclusions sur l’existence de l’âme. Par ailleurs, les critères de la mort étaient imprécis. À quel moment avait-il situé la mort ? Était-ce quand le cœur s’était arrêté ? Ou la respiration ? Ou le cerveau ? Et comment l’avait-il constatée ? Comme nous l’avons déjà dit, l’expérience était partie de l’hypothèse selon laquelle l’âme humaine existe, a une masse mesurable et quitte le corps au moment de la mort. Aux objections d’autres scientifiques, comme par exemple le fait que le poids ne chute pas toujours juste au moment de la mort, mais quelques minutes plus tard, McDougall avait opposé une interprétation a posteriori Je crois que dans ce cas, celui d’un homme flegmatique lent de corps et d’esprit, l’âme est restée dans le corps après la mort. » Ou encore Le poids de l’âme est retiré du corps pratiquement à l’instant du dernier souffle, bien qu’il puisse rester dans le corps pendant une minute complète chez les personnes au tempérament lent. » Le temps mis par l’âme pour quitter le corps dépendrait donc selon McDougall du tempérament du mourant. Enfin, certains commentateurs ont objecté qu’il aurait fallu pouvoir non seulement répliquer l’expérience, mais encore la refaire en alternant de façon aléatoire humains et chiens. McDougall avait cette conviction Si des expériences supplémentaires suffisantes prouvent qu’une perte de substance se produit au moment de la mort et n’est pas expliquée par les canaux de perte connus, l’établissement d’une telle vérité ne peut manquer d’être de la plus haute importance. » Il reste que même ainsi, on n’aurait pas pu conclure définitivement à l’existence de l’âme, en particulier parce qu’elle est l’hypothèse de départ et que l’interprétation de l’expérience est une pure extrapolation. Dans Petites expériences extra-sensorielles – Télépathie, voyance, hypnose ainsi que Paranormality Why we see what isn’t there [8], Richard Wiseman, professeur de psychologie à l’université du Hertfordshire et membre du Committee for Skeptical Inquiry CSI, a rapporté qu’un médecin, Augustus P. Clarke, avait reproché à McDougall de n’avoir pas pris en compte la hausse soudaine de la température corporelle au moment de la mort, lorsque le sang cesse de refroidir à l’air par le biais de sa circulation dans les poumons. » Selon Clarke, si cette hausse ne se produit pas chez les chiens, c’est parce qu’ils ne se refroidissent pas en transpirant, mais en haletant. La perte de masse au moment de la mort ne prouvait donc pas que l’Homme a une âme et que le chien n’en a pas. Des chercheurs firent d’autres hypothèses pour prouver l’existence physique de l’âme, mais aucune n’aboutit. Tous s’accordèrent cependant sur le manque de rigueur scientifique de l’expérimentation menée par McDougall. Richard Wiseman avance avec humour qu’au sein de la communauté scientifique, cette expérience est rangée dans une grande pile de curiosités scientifiques intitulée “Presque certainement faux” ». Il dit clairement que les phénomènes paranormaux n’existent pas. Mais, de la même manière que la science des voyages dans l’espace transforme notre vie quotidienne, les recherches sur la télépathie, les consultations des voyants pour la prédiction de l’avenir – comme si notre destin était inscrit dans les étoiles –, communiquer avec les morts, faire tourner les tables et voir des fantômes, les expériences de sortie du corps ou encore celles qui tentent d’apporter des preuves matérielles de l’existence de l’âme sont des sources d’informations remarquables sur notre cerveau, notre comportement et nos croyances. La science et l’âme La mort,Hans Baluschek 1870-1935 La science et l’âme sont antinomiques le problème que l’âme pose à la science vient de ce que l’âme est fondamentalement immatérielle alors que la science est par essence matérialiste. McDougall aurait voulu montrer pour en prouver l’existence que, contrairement à ce que disent les philosophies spiritualistes, l’âme est une substance matérielle, qu’elle a une masse, qu’elle quitte le corps au moment de la mort et que le corps est plus léger après la mort. Mais si on ne peut prouver que quelque chose n’existe pas, en l’occurrence l’âme, ceux qui affirment son existence matérielle ou immatérielle ne sont jamais parvenus à en apporter la preuve. Du point de vue du principe de parcimonie ou encore du rasoir d’Occam [9], l’hypothèse que l’âme existe et qu’elle quitte le corps au moment de la mort est une hypothèse coûteuse. Elle n’est pas nécessaire pour postuler l’existence de la pensée. Notre cerveau fonctionne, nous en avons les preuves au moyen des tracés d’une IRM imagerie par résonance magnétique ou par les opérations intellectuelles qui mènent à la science et à d’autres activités. Cependant, ainsi que le disent Véronique Campion-Vincent et Jean-Bruno Renard dans 100 % rumeurs Payot & Rivages, 2014 Le débat sur la place de l’âme dans un monde dominé par la science n’est pas clos. Il oppose les partisans de “la science”, pour lesquels la notion d’âme est un scandale vivant, et ceux de la tradition et de la spiritualité, fermement attachés à la conception d’un esprit transcendant survivant à la mort. Ces derniers sont plus visibles aujourd’hui en cette époque de rejet de “la science.” » L’expérience pseudo-scientifique de McDougall témoigne d’une imagination fertile, mais son interprétation et les mesures obtenues ne font pas le poids face aux exigences de rigueur d’une démarche scientifique et ne permettent pas de conclure à une quelconque existence matérielle de l’âme. Notons cependant que le 16 octobre 1920, le New York Times annonça sa mort avec le plus grand sérieux sous le titre Il a pesé l’âme humaine » ! Il ne fait aucun doute que si la légende des 21 grammes lui a survécu pendant un siècle, elle lui survivra encore longtemps ! Références 1 Barrette C, La Science et l’âme », juin 2009. Sur le site de l’université Laval 2 Mosso A, “La temperatura del cervello ; studi termometrici, di Angelo Mosso. Con 49 incisioni e 5 tavole fuori testo”, Fratelli Treves, 1894. 3 Sandrone S et al., “Weighing brain activity with the balance Angelo Mosso’s original manuscripts come to light”, J Neurol, 2012, 259 2513-2514, et Brain, en ligne le 17 mai 2013.. 4 Ovadia D, Angelo Mosso, le peseur de pensées », Cerveau & psycho, 24 août 2016. Sur 5 McDougall D, “Hypothesis Concerning Soul Substance Together with Experimental Evidence of The Existence of Such Substance”, American Medicine, April 1907. Sur le site de l’International Ghost Hunters Society 6 Fabre G, 21 grammes, le poids de l’âme ? ». Sur 7 Mikkelson D, “Weight of the Soul”, Snopes, 27 octobre 2003. Sur 8 Wiseman R, Petites expériences extra-sensorielles – Télépathie, voyance, hypnose, Dunod, 2012, et Paranormality Why we see what isn’t there, Pan Books, 2015. 9 Gauvrit N, Autour du rasoir d’Occam. Les superstitions rationnelles ? », SPS n° 286, juillet-septembre 1 Angelo Mosso 1846-1910, membre de l’Académie des Lyncéens à Rome la plus ancienne académie scientifique d’Europe, et de l’Académie royale des sciences de Suède, a enseigné à l’université de Turin et dirigé l’Institut de physiologie de la Descartes pensait que l’animal n’a ni âme ni raison. De ce fait, il ne pense pas et ne parle pas. Il n’est rien d’autre qu’une machine perfectionnée. Il réagit comme un automate à des stimuli. Dans la cinquième partie du Discours de la Méthode1637, dans la Lettre au Marquis de Newcastle23 novembre 1646, il compare l’animal à une horloge, composée de pièces mécaniques et de ressorts. quiest de l'ordre du préjugé, du présupposé, de l'opinion, de la foi, c'est-à-dire tout ce qui s'apparente à la croyance. On pourrait toutefois se demander si une croyance rationnelle n'est pas envisageable, et à quelles conditions. 1. La raison exclut-elle la croyance ? • Partons de ce que Platon dit de l'opinion : une opinion, c'est Ce mot vient du latin animus esprit », âme ». Il désigne la croyance selon laquelle un esprit, un souffle anime les êtres vivants, les objets mais aussi les éléments naturels. Ces âmes ou ces esprits mystiques, manifestations de défunts ou de divinités animales, peuvent agir sur le monde, de manière bénéfique ou non. Ainsi défini, l’animisme peut caractériser des sociétés très diverses, situées sur tous les continents du chamanisme au vaudou africain, en passant par les cultes totémiques… Néanmoins, pour certains observateurs, l’actuelle poussée des Églises évangéliques est responsable d’un certain recul de l’animisme, notamment en Afrique. C’est préoccupant, car ces pratiques sont l’expression de l’identité de ces populations », déplore l’historienne Claude-Hélène Perrot, spécialiste des sources orales africaines, en particulier en Côte d’Ivoire. L’anthropologue britannique Edward Burnett Tylor est le premier à avoir énoncé, en 1871, une théorie sur l’animisme, aujourd’hui contestée. Sous sa plume, ce terme désigne les religions des sociétés qu’il nomme primitives », par opposition notamment aux trois grands monothéismes. L’animisme a également longtemps été assimilé à la religion des populations sans écriture ».En quoi ce terme pose-t-il problème ?Si ce concept a connu un grand succès jusqu’au début du XXe siècle, faisant référence dans l’ethnologie religieuse, les chercheurs contemporains s’en sont peu à peu employé de manière imprécise et entaché de connotations colonialistes, le mot animisme » a en effet longtemps été confondu avec fétichisme », dans une entreprise de dénigrement des cultes traditionnels, selon le sociologue des religions Dodji cet universitaire béninois, les religions universalistes ont chargé le mot animisme, l’assimilant à une forme de paganisme pratiqué par des ­ “sauvages”. Mais si ce terme désigne la croyance en un souffle qui anime les êtres, alors toutes les religions comportent des éléments d’animisme ! » L’historienne Claude-Hélène Perrot précise que le dénigrement de ces cultes a commencé à la fin XIXe siècle, au début de la colonisation de l’Afrique noire Les missionnaires catholiques et protestants ont alors entrepris de balayer les pratiques religieuses existantes, pour faire place nette au christianisme. » La spécialiste souligne son embarras, partagé par nombre de ses confrères, quant aux termes à employer faut-il parler religions animistes, ou bien de religions traditionnelles, des ancêtres », du terroir » ?L’animisme est-il une religion ?Cette question divise les chercheurs. Certains, à l’instar de Claude-Hélène Perrot, jugent important de faire reconnaître ces pratiques comme des religions à part entière », ne serait-ce que pour rompre avec l’héritage colonial. Cette idée se répand parmi les historiens », d’autres universitaires voient dans l’animisme, plus qu’une religion, une manière d’habiter et de concevoir le monde » en l’absence de tout dogme, l’animisme ne serait pas tant une question de foi que d’expérience théologien Pierre Diarra, des Œuvres pontificales missionnaires, confirme que l’animisme relève de la philosophie de vie, une manière de vivre en harmonie avec les éléments, proche en ce sens des tendances écologiques actuelles en Occident ». Toutefois, pour lui, l’animisme est également une religion, puisqu’on y retrouve trois éléments essentiels une croyance en un Dieu créateur, accompagné de ses intermédiaires », les esprits ou les ancêtres, des rites d’initiation, de funérailles et une éthique des normes de conduite.Animisme et christianisme sont-ils compatibles ?Sur cette question de l’éthique, justement, des ponts avec le christianisme peuvent être établis. L’animisme place en effet en tête de ses valeurs le respect de la vie, considérée comme sacrée car donnée par Dieu. La quête de la vérité, la recherche du bonheur et l’ouverture aux autres traditions sont également valorisées, au point de faire de l’animisme une croyance très souple et existe en revanche des différences fondamentales avec la foi chrétienne ainsi, contrairement au Dieu des chrétiens, la divinité créatrice de l’animisme n’est pas vraiment proche de l’homme. Il fut le créateur du cosmos, mais maintenant il se repose pour laisser les ancêtres et les esprits travailler ! », résume le père René Tabard, de la congrégation missionnaire du Saint-Esprit, qui a vécu vingt-cinq ans dans l’ex-Congo-Brazzaville 1. Autres différences avec le christianisme la peur de la punition ou de la vengeance de la part des ancêtres, ainsi que la logique du donnant-donnant, selon laquelle le croyant peut exiger d’être exaucé s’il s’est bien comporté. Sortir de ce registre est l’un des points les plus difficiles pour une personne qui décide de quitter l’animisme pour se convertir au christianisme », explique le théologien Pierre Diarra. Le Documents Épiscopat qu’il a rédigé en 2013 à la demande de Mgr Michel Dubost 2 a vocation, entre autres, à accompagner les catéchumènes d’origine est la position de l’Église catholique sur ce sujet ?Si l’Église a longtemps fait preuve de méfiance vis-à-vis des pratiques animistes, le concile Vatican II a fait évoluer les positions. Citons par exemple le rite zaïrois, issu de la culture congolaise et approuvé par Rome en 1988. C’était une manière de dire que les bonnes choses que l’on trouve dans d’autres traditions religieuses peuvent être intégrées au christianisme, si elles ne sont pas contraires à l’Évangile », explique Pierre Diarra. Cette position prévaut depuis la publication en 1965 de la déclaration Nostra aetate. C’est aussi après le Concile qu’est apparue la théologie de l’inculturation, selon laquelle l’Esprit Saint est déjà au travail dans une culture donnée avant l’arrivée du pour Pierre Diarra, même dans l’Occident sécularisé demeure un certain fond animiste », qui se manifeste notamment par l’attachement au fleurissement des tombes le jour de la Toussaint y compris par des non-catholiques ou encore par la persistance du sentiment de donnant-donnant, ce qui n’est pas vraiment conforme à l’Évangile ».} rqZFKf.

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